人間は神を認識できるかについてのノート
(http://ichurch.me:三十番地キリスト教会の第1談話室(掲示板)に書いた文章の転載です)
ちょっと不可知論者の見解に近く感じられるかも知れませんが、ぼくは、「神的なるもの」を直接人間が認識することは不可能だと思っています。
「神的なるもの」(something or someone divine)が存在するかどうかも、また存在したとしても、その存在を意識で直接認知することはできないのです。
また、もし認識できたとしたら、それは時間と場所に支配された有限な存在ということに他ならないので、それでは神的なものとは言えなくなると思うのです。
ところが、ユングの心理学の言葉を使えば、「投影(projection)」という機能が人間の脳にはあります。
無意識の領域にある心の「元型(archetype)」が、無意識ゆえに意識することはできないんですが、それを外界の何物かに「投影」して、そこにあたかも存在するかのように意識してしまうという機能です。
そして、宗教心というのは、自分の無意識の中の「神」元型が、外界の象徴(岩でも、樹木でも、仏像でも、聖像でも、十字架でも、あるいは教会堂、あるいは何らかの自然物か道具によって作られたある空間でもいいのですが)に投影されたもので、そこには何も無いのですが、そこに何物かが存在するように感じる、というのが宗教心だとぼくは思っているのです。
ですから、「じゃあどこに神は存在するのか?」と問われると、ぼくは「あえて言えば私たちの心の深奥の無意識の深い所に存在していると思われますけど、それが1人なのか複数なのか、果たして人格神なのか人格などないただの法則のようなものなのか、とにかくわかりませんよ」と答えざるを得ない気がするのです。
とにかく確かなのは、私たちの心は、見えないものを、存在しないはずの場所に「見ることができる」のです。あるいは「見てしまうのです」。
そして、何をどう見るかというのは、文化や社会背景や「見る」主体である人間の生い立ちなど、様々な要素によって、いくらでも変化します。だから宗教というのは非定型にどんどん地域や時代をまたいで変化していってしまうのです。
ですから、ユダヤの神、キリスト教の神……といった風に、あたかも定型化された神が存在しているように論じるのは、ぼくにとってはあまり現実的ではないように感じるのです。
私たちが認知できるのは、自分の心の中にある「神的なるもの」「聖なるもの」あるいはそういったものへの憧れを、外部の何かに投影した結果見ることのできる幻なのです。
人間は神の幻しか見る事はできないのであって、それはどんなに追求しても神そのものではないのです。
そこをちゃんと認識しておけば、私たちは「神はこう言っておられる」とか「お前は神に裁かれるであろう」等と言った、まるで自分は神を知っている(すなわち、神を把握していると言ってしまった時点で、自分を神以上の者に位置づけてしまっているのですが)かのような態度はやめて、もっと謙虚になれると思うのです。






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